Geist, Seele und Körper (2): Shen – der Geist

„Jeder Mensch ist ursprünglich über seinen Lebensgeist (Shen), das ‚Bewusstsein des Herzens‘, mit den Energien des Himmels, dem Tao, verbunden. Mit einer starken, bewussten Verbindung zu unserem Geist bekommen wir auf unserem Lebensweg genau das, was wir für unsere persönliche Entfaltung brauchen. Je mehr und freier das Qi – unsere Lebensenergie, vereinfacht gesagt – in uns fließt, desto stärker und tiefer ist diese Verbindung. Wir können glücklicher leben, glücklicher lieben, glücklicher arbeiten.“ 



Meister Dean Li 

 

Der Geist, so sagt der Gelbe Kaiser, lasse sich mit Worten nicht vermitteln und das Ohr könne ihn nicht hören: Shen ist unsichtbar und für unsere fünf Sinne nicht unmittelbar erfahrbar. Die alten chinesischen Philosophen und der Gelbe Kaiser haben aber in Worte gefasst, was Shen für uns bedeutet.

Unser Lebensgeist: Die Verbindung zum Tao

In der ursprünglichen chinesischen Medizin ist Shen unsere Verbindung zum Tao. Das Schriftzeichen für Tao wird vielleicht am besten übersetzt mit dem Wort „Weg“. Es ist die kosmische Ordnung oder das göttliche Prinzip, dem das Universum folgt. Vom Tao kommt die Energie des Himmels: das Zhen Qi, die sogenannte wahre Lebensenergie – sie gilt als die Energie, die uns lebendig und gesund erhält. Über unseren Geist sind wir daher auch mit dem Zhen Qi verbunden.

 


Das Schriftzeichen Shen 神

Das chinesische Schriftzeichen 神 besteht aus zwei Teilen. Links wird ein bescheidener Mensch symbolisiert, rechts ist unsere Welt abgebildet: im oberen Bereich der Himmel, im unteren die Erde. Der senkrechte Strich durch Himmel und Erde steht für die Verbindung von beiden. Ein Mensch, der die Verbindung von Himmel und Erde spüren kann, ist Shen, er ist vergeistigt.


Harmonie bedeutet, der Geist ist in Frieden

Die Verbindung zum eigenen Geist ist lebenswichtig, ihre Stärke und Stabilität grundlegend für unsere Gesundheit und Langlebigkeit. Der berühmte chinesische Arzt Wang Bing, der das Neijing – den „Klassiker des Gelben Kaisers“ – im Jahr 762 n. Chr. redigierte, schrieb dazu: „Wenn der Geist in Frieden ist, erstreckt sich unser Leben über lange Zeitspannen. Wenn der Geist uns verlassen hat, verfällt die körperliche Erscheinung. Daher gibt es nur den einen Weg: den Geist sorgsam zu nähren.“

Die langlebigen Menschen aus früher Zeit, so berichtet der Gelbe Kaiser, konnten ihren Geist in vollkommenem Zustand halten: Sie „erkannten und verstanden das Tao sowie das Gesetz von Yin und Yang. Sie wussten, wie sie durch Lebenskunst und das Verstehen der kosmischen Ordnung Harmonie erreichen konnten.“

Harmonie ist der Schlüssel für eine starke Verbindung zum Lebensgeist – sie hält unser Herz in Frieden, und das Herz ist der Sitz des Geistes. Nur in einem ruhigen, friedlichen Herz kann der Geist auch ruhig und in Frieden sein.

Bewusstsein, Weisheit und Information

Shen ist unser Bewusstsein, das in vollkommenem Zustand „der Glanz des Tao“ ist, wie Lao Tse sagt. Der Geist ist die Quelle der Weisheit. Er lässt uns in seinem klaren Zustand untrüglich die Wahrheit erkennen. Zugleich umfasst der Begriff des Geistes die mentalen Fähigkeiten: Denkvermögen und Wissen sowie Vernunft und Verstand.

Geist ist auch Information. Über unseren Geist verbinden wir uns mit dem Geist anderer Lebewesen und über ihn empfangen wir geistige Informationen und geben Informationen weiter. Auch deswegen ist es so wichtig, dass unser Geist immer klar, ruhig und friedlich ist.

Der Zustand unseres Geistes zeigt sich auf der körperlichen Ebene unter anderem im Gesicht und im Verhalten. Glänzende Augen, klares Denken, Konzentrationskraft und ein ruhiger Schlaf zum Beispiel zeigen, dass der Geist in Ruhe und stabil ist.

Den Geist entwickeln

Der vollkommene Geist, so wie ihn der Gelbe Kaiser bei den weisen Menschen aus alter Zeit beschreibt, ist eins mit dem Tao. Ihn zu verwirklichen ist das langfristige Ziel der Entwicklung unseres persönlichen Geistes. Eine Möglichkeit dazu ist zum Beispiel die Dean Methode: Das Praktizieren ihrer Übungen kann dem eigenen Geist Qi geben – Energie, die ihm hilft, sich zu entwickeln. Je weiter er sich entwickelt, desto stärker wird seine Verbindung zum Tao und desto mehr kann er uns auf unserem Lebensweg helfen.